വേദാന്ത ശാസ്ത്രം : സ്വാമി വിവേകാനന്ദ.

​ഇന്ന് വേദാന്ത തത്ത്വചിന്ത എന്ന് പൊതുവെ വിളിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഇന്ത്യയിൽ ഇപ്പോൾ നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാ വിവിധ വിഭാഗങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അങ്ങനെ വിവിധ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ അവ പുരോഗമനപരമാണ്, ദ്വൈതവാദത്തിൽ നിന്നോ ദ്വൈതമല്ലാത്തതിൽ നിന്നോ അദ്വൈതത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നു. വേദാന്തം എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം വേദങ്ങളുടെ അവസാനം എന്നാണ് - വേദങ്ങൾ ഹിന്ദുക്കളുടെ തിരുവെഴുത്തുകളാണ്. ചിലപ്പോൾ പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ വേദങ്ങൾ എന്നതുകൊണ്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത് വേദങ്ങളുടെ ശ്ലോകങ്ങളും ആചാരങ്ങളും മാത്രമാണ്. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ ഈ ഭാഗങ്ങൾ മിക്കവാറും ഉപയോഗശൂന്യമായി, സാധാരണയായി ഇന്ത്യയിൽ വേദങ്ങൾ എന്ന പദത്താൽ, വേദാന്തം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. നമ്മുടെ എല്ലാ വ്യാഖ്യാതാക്കളും, വേദങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു ഭാഗം ഉദ്ധരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, സാധാരണയായി ശ്രുതികളിൽ നിന്ന് ഉദ്ധരിക്കുന്നു, അതിന് വ്യാഖ്യാതാക്കളുടെ സാങ്കേതിക നാമമുണ്ട്. (ശ്രുതി എന്ന പദം - "കേട്ടത്" എന്നർത്ഥം - വേദസാഹിത്യത്തെ മുഴുവൻ ഉൾപ്പെടുത്തിയാലും, പ്രധാനമായും വ്യാഖ്യാതാക്കൾ ഉപനിഷത്തുക്കളിലാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്.) വേദാന്തം എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന എല്ലാ പുസ്തകങ്ങളും വേദങ്ങളുടെ ആചാരപരമായ ഭാഗങ്ങൾക്ക് ശേഷം പൂർണ്ണമായും എഴുതപ്പെട്ടവയല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, അവയിലൊന്നായ ഈശാ ഉപനിഷത്ത് - യജുർവേദത്തിന്റെ നാൽപ്പതാം അധ്യായമാണ്, അത് വേദങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പഴയ ഭാഗങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്.

ബ്രഹ്മണങ്ങളുടെയോ ആചാരപരമായ രചനകളുടെയോ ഭാഗങ്ങളായി രൂപപ്പെടുന്ന മറ്റ് ഉപനിഷത്തുകളുണ്ട്; ബാക്കിയുള്ള ഉപനിഷത്തുകൾ സ്വതന്ത്രമാണ്, ബ്രാഹ്മണങ്ങളിലോ വേദങ്ങളുടെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിലോ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല; എന്നാൽ അവ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രമായിരുന്നുവെന്ന് കരുതാൻ ഒരു കാരണവുമില്ല, കാരണം, നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, ഇവയിൽ പലതും പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെട്ടു, ബ്രഹ്മണങ്ങളിൽ പലതും വംശനാശം സംഭവിച്ചു. അതിനാൽ, സ്വതന്ത്ര ഉപനിഷത്തുകൾ ചില ബ്രാഹ്മണങ്ങളുടേതായിരുന്നിരിക്കാം, കാലക്രമേണ അവ ഉപയോഗശൂന്യമായി, ഉപനിഷത്തുകൾ അവശേഷിച്ചു.

ഈ ഉപനിഷത്തുകളെ വനഗ്രന്ഥങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ആരണ്യകങ്ങൾ എന്നും വിളിക്കുന്നു.

അപ്പോൾ, വേദാന്തം പ്രായോഗികമായി ഹിന്ദുക്കളുടെ തിരുവെഴുത്തുകളായി മാറുന്നു, യാഥാസ്ഥിതികമായ എല്ലാ തത്ത്വചിന്താ സമ്പ്രദായങ്ങളും അതിനെ അടിസ്ഥാനമായി സ്വീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ബുദ്ധമതക്കാരും ജൈനമതക്കാരും പോലും, അത് അവരുടെ ഉദ്ദേശ്യത്തിന് അനുയോജ്യമാകുമ്പോൾ, വേദാന്തത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഭാഗം ആധികാരികമായി ഉദ്ധരിക്കും. ഇന്ത്യയിലെ എല്ലാ തത്ത്വചിന്താ ശാഖകളും, വേദങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവരുടെ സമ്പ്രദായങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്ത പേരുകൾ സ്വീകരിച്ചു. അവസാനത്തേതായ വ്യാസ സമ്പ്രദായം, മുൻകാല തത്ത്വചിന്തകളെക്കാൾ കൂടുതൽ വേദ സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ ഉറച്ചുനിന്നു, സാംഖ്യം, ന്യായം തുടങ്ങിയ മുൻ തത്ത്വചിന്തകളെ വേദാന്ത സിദ്ധാന്തങ്ങളുമായി യോജിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. അതിനാൽ ഇതിനെ പ്രത്യേകിച്ച് വേദാന്ത തത്ത്വചിന്ത എന്ന് വിളിക്കുന്നു; ആധുനിക ഇന്ത്യയിൽ വേദാന്ത തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനം വ്യാസന്റെ സൂത്രങ്ങളോ സൂത്രങ്ങളോ ആണ്. വീണ്ടും, വ്യാസന്റെ ഈ സൂത്രങ്ങളെ വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാതാക്കൾ വ്യത്യസ്തമായി വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

പൊതുവേ മൂന്ന് തരം വ്യാഖ്യാതാക്കളുണ്ട്. ഇപ്പോൾ ഇന്ത്യയിൽ;

അവരുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ നിന്ന് മൂന്ന് തത്ത്വചിന്താ സമ്പ്രദായങ്ങളും വിഭാഗങ്ങളും ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്. ഒന്ന് ദ്വൈതം അഥവാ ദ്വൈതം; രണ്ടാമത്തേത് യോഗ്യതയുള്ള ദ്വൈതമല്ലാത്തത് അഥവാ വിശിഷ്ടാദ്വൈതം; മൂന്നാമത്തേത് ദ്വൈതമല്ലാത്തത് അഥവാ അദ്വൈതം. ഇവയിൽ ദ്വൈതവാദികളിലും യോഗ്യതയുള്ള ദ്വൈതമില്ലാത്തത് അഥവാ അദ്വൈതം എന്നിവയാണ് ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഇന്ത്യൻ ജനതയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നത്. ദ്വൈതവാദികളല്ലാത്തവർ താരതമ്യേന കുറവാണ്. ഇനി ഈ മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങളിലും അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ആശയങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ മുന്നിൽ വയ്ക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കും; എന്നാൽ മുന്നോട്ട് പോകുന്നതിനു മുമ്പ്, ഞാൻ ഒരു കാര്യം പറയാം - ഈ വ്യത്യസ്ത വേദാന്ത സമ്പ്രദായങ്ങൾക്ക് പൊതുവായ ഒരു മനഃശാസ്ത്രമുണ്ട്, അതായത്, സാംഖ്യ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ മനഃശാസ്ത്രം. സാംഖ്യ മനഃശാസ്ത്രം ന്യായ, വൈശേഷിക വ്യവസ്ഥകളുടെ മനഃശാസ്ത്രങ്ങളുമായി വളരെ സാമ്യമുള്ളതാണ്, ചെറിയ വിശദാംശങ്ങളിൽ മാത്രം വ്യത്യാസമുണ്ട്.

എല്ലാ വേദാന്തികളും മൂന്ന് കാര്യങ്ങളിൽ യോജിക്കുന്നു. അവർ ദൈവത്തിലും, വെളിപ്പെടുത്തിയ വേദങ്ങളിലും, ചക്രങ്ങളിലും വിശ്വസിക്കുന്നു. വേദങ്ങളെ നമ്മൾ ഇതിനകം പരിഗണിച്ചിട്ടുണ്ട്. ചക്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിശ്വാസം ഇപ്രകാരമാണ്: പ്രപഞ്ചത്തിലുടനീളമുള്ള എല്ലാ വസ്തുക്കളും ആകശം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രാഥമിക ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഫലമാണ്; ഗുരുത്വാകർഷണം, ആകർഷണം, വികർഷണം, ജീവൻ എന്നിങ്ങനെയുള്ള എല്ലാ ശക്തികളും പ്രാണൻ എന്ന ഒരു പ്രാഥമിക ശക്തിയുടെ ഫലമാണ്. ആകശത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന പ്രാണൻ പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിക്കുകയോ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഒരു ചക്രത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ആകശം ചലനരഹിതമാണ്, പ്രകടമല്ല. പിന്നെ പ്രാണൻ കൂടുതൽ കൂടുതൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ആകശത്തിൽ നിന്ന് സസ്യങ്ങൾ, മൃഗങ്ങൾ, മനുഷ്യർ, നക്ഷത്രങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സ്ഥൂല രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കണക്കാക്കാനാവാത്ത ഒരു സമയത്തിനുശേഷം ഈ പരിണാമം നിലയ്ക്കുകയും അധിനിവേശം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, സൂക്ഷ്മവും സൂക്ഷ്മവുമായ എല്ലാം പരിഹരിക്കപ്പെട്ട് യഥാർത്ഥ ആകാശവും പ്രാണനുമായി രൂപപ്പെടുന്നു, ഒരു പുതിയ ചക്രം പിന്തുടരുമ്പോൾ. ഇപ്പോൾ ആകാശത്തിനും പ്രാണനും അപ്പുറം എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ട്. രണ്ടിനെയും മഹത് എന്ന മൂന്നാമത്തെ കാര്യത്തിലേക്ക് - കോസ്മിക് മനസ്സിലേക്ക് - പരിഹരിക്കാൻ കഴിയും. ഈ പ്രപഞ്ച മനസ്സ് ആകശത്തെയും പ്രാണനെയും സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അവയിലേക്ക് സ്വയം മാറുന്നു.

ഇനി നമുക്ക് മനസ്സ്, ആത്മാവ്, ദൈവം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിശ്വാസങ്ങൾ പരിശോധിക്കാം. സാർവത്രികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട സാംഖ്യ മനഃശാസ്ത്രമനുസരിച്ച്, ധാരണയിൽ - ഉദാഹരണത്തിന്, കാഴ്ചയുടെ കാര്യത്തിൽ - ഒന്നാമതായി, കാഴ്ചയുടെ ഉപകരണങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഉപകരണങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ - കണ്ണുകൾ - കാഴ്ചയുടെ അവയവം അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ദ്രിയം - ഒപ്റ്റിക് നാഡിയും അതിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളും - അത് ബാഹ്യ ഉപകരണമല്ല, പക്ഷേ അതില്ലാതെ കണ്ണുകൾക്ക് കാണാൻ കഴിയില്ല. ധാരണയ്ക്ക് ഇനിയും കൂടുതൽ ആവശ്യമാണ്. മനസ്സ് അഥവാ മനസ്സ് വന്ന് അവയവവുമായി ബന്ധപ്പെടണം. ഇതിനുപുറമെ, സംവേദനം ബുദ്ധിയിലേക്കോ ബുദ്ധിയിലേക്കോ കൊണ്ടുപോകണം - മനസ്സിന്റെ നിർണ്ണായകവും പ്രതിപ്രവർത്തനപരവുമായ അവസ്ഥ. ബുദ്ധിയിൽ നിന്ന് പ്രതികരണം വരുമ്പോൾ, അതോടൊപ്പം ബാഹ്യലോകവും അഹങ്കാരവും മിന്നിമറയുന്നു. ഇവിടെയാണ് ഇച്ഛാശക്തി; പക്ഷേ എല്ലാം പൂർണ്ണമല്ല. പ്രകാശത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ പ്രേരണകളാൽ നിർമ്മിതമായ ഓരോ ചിത്രവും, ഒരു പൂർണ്ണത രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിന് നിശ്ചലമായ ഒന്നിൽ ഏകീകരിക്കേണ്ടതുപോലെ, മനസ്സിലെ എല്ലാ ആശയങ്ങളും ശേഖരിച്ച് സ്ഥിരമായ ഒന്നിൽ - ശരീരത്തിനും മനസ്സിനും ആപേക്ഷികമായി - അതായത്, ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ പുരുഷൻ അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിൽ - പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യണം.

സാംഖ്യ തത്ത്വചിന്ത അനുസരിച്ച്, ബുദ്ധി അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മനസ്സിന്റെ പ്രതിപ്രവർത്തനാവസ്ഥ മഹത് മനസ്സിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ പ്രപഞ്ച മനസ്സിന്റെ ഫലം, മാറ്റം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രത്യേക പ്രകടനമാണ്. മഹത് വൈബ്രേറ്റിംഗ് ചിന്തയായി മാറുന്നു; അത് ഒരു ഭാഗത്ത് അവയവങ്ങളായും മറുഭാഗത്ത് ദ്രവ്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മകണികളായും മാറുന്നു. ഇവയുടെയെല്ലാം സംയോജനത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ പ്രപഞ്ചം മുഴുവനും ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. മഹത്വത്തിനു പിന്നിൽ, സാംഖ്യൻ അവ്യക്തം അല്ലെങ്കിൽ അവ്യക്തം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥയെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു, അവിടെ മനസ്സിന്റെ പ്രകടനം പോലും നിലവിലില്ല, മറിച്ച് കാരണങ്ങൾ മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ. ഇതിനെ പ്രകൃതി എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഈ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് ശാശ്വതമായി വേറിട്ടതും, ഗുണങ്ങളില്ലാത്തതും സർവ്വവ്യാപിയുമായ സാംഖ്യന്റെ ആത്മാവായ പുരുഷനാണ് പുരുഷൻ. പുരുഷൻ കർത്താവ് അല്ല, സാക്ഷിയാണ്. പുരുഷനെ വിശദീകരിക്കാൻ സ്ഫടികത്തിന്റെ ചിത്രീകരണം ഉപയോഗിക്കുന്നു. പുരുഷൻ ഒരു നിറവുമില്ലാത്ത ഒരു സ്ഫടികം പോലെയാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, അതിന് മുന്നിൽ വ്യത്യസ്ത നിറങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, തുടർന്ന് അതിന് മുമ്പുള്ള നിറങ്ങളാൽ അത് നിറമുള്ളതായി തോന്നുന്നു, പക്ഷേ വാസ്തവത്തിൽ അത് അങ്ങനെയല്ല. ആത്മാവിനെയും പ്രകൃതിയെയും കുറിച്ചുള്ള സാംഖ്യ ആശയങ്ങളെ വേദാന്തികൾ നിരസിക്കുന്നു. അവയ്ക്കിടയിൽ ഒരു വലിയ വിടവ് നികത്തേണ്ടതുണ്ടെന്ന് അവർ അവകാശപ്പെടുന്നു. ഒരു വശത്ത് സാംഖ്യ വ്യവസ്ഥ പ്രകൃതിയിലേക്ക് വരുന്നു, തുടർന്ന് ഉടൻ തന്നെ അത് മറുവശത്തേക്ക് ചാടി പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും വേറിട്ടുനിൽക്കുന്ന ആത്മാവിലേക്ക് വരണം. സാംഖ്യൻ വിളിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ വ്യത്യസ്ത നിറങ്ങൾക്ക്, സ്വഭാവത്താൽ നിറമില്ലാത്ത ആത്മാവിൽ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും? അതിനാൽ വേദാന്തികൾ, ആദ്യം തന്നെ ഈ ആത്മാവും ഈ പ്രകൃതിയും ഒന്നാണെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.3 ദ്വൈത വേദാന്തികൾ പോലും ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ ദൈവം ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കാര്യക്ഷമമായ കാരണം മാത്രമല്ല, ഭൗതിക കാരണവുമാണെന്ന് സമ്മതിക്കുന്നു. പക്ഷേ, അവർ അങ്ങനെ പറയുന്നത് വളരെ വാക്കുകളിൽ മാത്രമാണ്. അവർ അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല, കാരണം അവർ അവരുടെ നിഗമനങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്: ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൽ മൂന്ന് അസ്തിത്വങ്ങളുണ്ടെന്ന് അവർ പറയുന്നു - ദൈവം, ആത്മാവ്, പ്രകൃതി. പ്രകൃതിയും ആത്മാവും ദൈവത്തിന്റെ ശരീരമാണ്, ഈ അർത്ഥത്തിൽ ദൈവവും മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും ഒന്നാണെന്ന് പറയാം. എന്നാൽ ഈ പ്രകൃതിയും ഈ വിവിധ ആത്മാക്കളും നിത്യതയിലുടനീളം പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമായി തുടരുന്നു. ഒരു ചക്രത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ മാത്രമേ അവ പ്രകടമാകൂ; ചക്രം അവസാനിക്കുമ്പോൾ, അവ ശുദ്ധമാവുകയും ശുദ്ധാവസ്ഥയിൽ തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു. അദ്വൈത വേദാന്തികൾ - ദ്വൈതവാദികൾ - ആത്മാവിന്റെ ഈ സിദ്ധാന്തത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു, കൂടാതെ, ഉപനിഷത്തുകളുടെ ഏതാണ്ട് മുഴുവൻ ശ്രേണിയും തങ്ങൾക്ക് അനുകൂലമായതിനാൽ, അവരുടെ തത്ത്വചിന്ത പൂർണ്ണമായും അവയിൽ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു. എന്റെ ഉപനിഷത്തുകളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന എല്ലാ പുസ്തകങ്ങൾക്കും ഒരു വിഷയം, ഒരു ദൗത്യം ഉണ്ട് - ഇനിപ്പറയുന്ന വിഷയം തെളിയിക്കുക: "ഒരാളുടെ അറിവ് പോലെ" പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ കളിമണ്ണിനെക്കുറിച്ചും നമുക്ക് അറിവുണ്ട്, അപ്പോൾ അതെന്താണ്, പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാം നമുക്കറിയാമെന്ന് അറിയുന്നതിലൂടെ?" അദ്വൈതികളുടെ ആശയം മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തെയും ഒന്നാക്കി - ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഒന്നായി - സാമാന്യവൽക്കരിക്കുക എന്നതാണ്. ഈ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ ഒന്നാണെന്നും, ഈ വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഏക സത്തയാണെന്നും അവർ അവകാശപ്പെടുന്നു. സാംഖ്യൻ പ്രകൃതി എന്ന് വിളിക്കുന്നത് നിലവിലുണ്ടെന്ന് അവർ സമ്മതിക്കുന്നു, പക്ഷേ പ്രകൃതി ദൈവമാണെന്ന് പറയുന്നു. പ്രപഞ്ചം, മനുഷ്യൻ, ആത്മാവ്, നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാം - ഇതിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടത് ഈ സത്താണ്, സത്ത് ആണ്. മനസ്സും മഹത്തും ആ ഏക സത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങൾ മാത്രമാണ്. എന്നാൽ ഇത് സർവ്വദൈവവാദമാകുമെന്നത് ഒരു ബുദ്ധിമുട്ട് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മാറ്റമില്ലാത്ത സത്ത്, അവർ അംഗീകരിക്കുന്നതുപോലെ (കേവലമായത് മാറ്റമില്ലാത്തതാണ്), മാറ്റാവുന്നതും നശിക്കുന്നതുമായി എങ്ങനെ മാറി? അദ്വൈതികൾക്ക് ഇവിടെ ഒരു സിദ്ധാന്തമുണ്ട്, അതിനെ അവർ വിവർത്ത വാദം അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യക്ഷമായ (ആവിർഭാവം). ദ്വൈതവാദികളുടെയും സാംഖ്യരുടെയും അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ പ്രപഞ്ചം മുഴുവനും പ്രാഥമിക പ്രകൃതിയുടെ പരിണാമമാണ്. ചില അദ്വൈതികളുടെയും ചില ദ്വൈതിവാദികളുടെയും അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ പ്രപഞ്ചം മുഴുവനും ദൈവത്തിൽ നിന്നാണ് പരിണമിച്ചത്. ശങ്കരാചാര്യരുടെ അനുയായികളായ അദ്വൈതികളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും ദൈവത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷ പരിണാമമാണ്. ദൈവം ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭൗതിക (കാരണമാണ്), പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ അല്ല, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ മാത്രം. ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന ശ്രദ്ധേയമായ ഉദാഹരണം കയറിന്റെയും പാമ്പിന്റെയും ഉദാഹരണമാണ്, ഇവിടെ കയർ പാമ്പായി കാണപ്പെട്ടു, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ അങ്ങനെയല്ല.

കയർ യഥാർത്ഥത്തിൽ പാമ്പായി മാറിയില്ല. അങ്ങനെയാണെങ്കിലും ഈ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ നിലനിൽക്കുന്നത് ആ അസ്തിത്വമാണ്. അത് മാറ്റമില്ലാത്തതാണ്, അതിൽ നാം കാണുന്ന എല്ലാ മാറ്റങ്ങളും പ്രത്യക്ഷമാണ്. ഈ മാറ്റങ്ങൾ ദേശം, കാലൻ, നിമിത്തം (സ്ഥലം, സമയം, കാരണം) എന്നിവയാൽ സംഭവിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ, ഉയർന്ന മനഃശാസ്ത്രപരമായ സാമാന്യവൽക്കരണമനുസരിച്ച്, നാമം, രൂപ (പേരും രൂപവും) എന്നിവയാൽ സംഭവിക്കുന്നു. നാമം കൊണ്ടും രൂപം കൊണ്ടുമാണ് ഒരു വസ്തു മറ്റൊന്നിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാകുന്നത്. നാമവും രൂപവും മാത്രമാണ് വ്യത്യാസം ഉണ്ടാക്കുന്നത്. വാസ്തവത്തിൽ അവ ഒന്നുതന്നെയാണ്.

വീണ്ടും, വേദാന്തികൾ പറയുന്നത്, പ്രതിഭാസം എന്ന നിലയിലും ന്യൂമെനോൻ എന്ന നിലയിലും എന്തോ ഉണ്ടെന്നല്ല. കയർ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ പാമ്പായി മാത്രമേ മാറുന്നുള്ളൂ; ഭ്രമം അവസാനിക്കുമ്പോൾ, പാമ്പ് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഒരാൾ അജ്ഞതയിലായിരിക്കുമ്പോൾ, അവൻ പ്രതിഭാസത്തെ കാണുന്നു, ദൈവത്തെ കാണുന്നില്ല. അവൻ ദൈവത്തെ കാണുമ്പോൾ, ഈ പ്രപഞ്ചം അവന് പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അജ്ഞത അല്ലെങ്കിൽ മായ, അതിനെ വിളിക്കുന്നത് പോലെ, ഈ പ്രതിഭാസത്തിനെല്ലാം കാരണം - കേവലമായ, മാറ്റമില്ലാത്ത, ഈ പ്രകടമായ പ്രപഞ്ചമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ മായ കേവല പൂജ്യമോ അസ്തിത്വമില്ലാത്തതോ അല്ല. ഇത് അസ്തിത്വമോ അസ്തിത്വമോ അല്ല എന്ന് നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നു. അത് അസ്തിത്വമല്ല, കാരണം അത് കേവലമായ, മാറ്റമില്ലാത്തതിനെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ പറയാൻ കഴിയൂ, ഈ അർത്ഥത്തിൽ, മായ അസ്തിത്വമില്ല. വീണ്ടും, അത് പറയാൻ കഴിയില്ല. അസ്തിത്വം ഇല്ലായ്മയാണ്; കാരണം അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, അതിന് ഒരിക്കലും പ്രതിഭാസം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ അത് രണ്ടും ഇല്ലാത്ത ഒന്നാണ്; വേദാന്ത തത്ത്വചിന്തയിൽ അതിനെ അനിർവചനീയം അല്ലെങ്കിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തത് എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

അപ്പോൾ മായയാണ് ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ കാരണം. ബ്രഹ്മം അല്ലെങ്കിൽ ദൈവം ഭൗതികമായി നൽകുന്നതിന് മായ പേരും രൂപവും നൽകുന്നു; രണ്ടാമത്തേത് ഇതിലേക്ക് രൂപാന്തരപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നു. അപ്പോൾ അദ്വൈതികൾക്ക് വ്യക്തിഗത ആത്മാവിന് സ്ഥാനമില്ല. വ്യക്തിഗത ആത്മാക്കളെ മായ സൃഷ്ടിച്ചുവെന്ന് അവർ പറയുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ അവ നിലനിൽക്കില്ല.

എല്ലായിടത്തും ഒരു അസ്തിത്വം മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂവെങ്കിൽ, ഞാൻ ഒന്നാണ്, നിങ്ങൾ ഒന്നാണ്, അങ്ങനെ എങ്ങനെ സംഭവിക്കും? നാമെല്ലാവരും ഒന്നാണ്, തിന്മയുടെ കാരണം ദ്വന്ദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയാണ്. ഞാൻ ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടവനാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ആദ്യം ഭയം വരുന്നു, തുടർന്ന് ദുരിതം വരുന്നു. "ഒരാൾ മറ്റൊന്ന് കേൾക്കുന്നിടത്ത്, ഒരാൾ മറ്റൊന്ന് കാണുന്നിടത്ത്, അത് ചെറുതാണ്." എവിടെയാണ് ഒരാൾ മറ്റൊരാളെ കാണാത്തത്, എവിടെയാണ് ഒരാൾ മറ്റൊരാളെ കേൾക്കാത്തത്, അതാണ് ഏറ്റവും വലുത്, അതാണ് ദൈവം. ആ ഏറ്റവും വലുതിൽ പൂർണ്ണമായ സന്തോഷമുണ്ട്. ചെറിയ കാര്യങ്ങളിൽ സന്തോഷമില്ല.

അദ്വൈത തത്ത്വചിന്ത അനുസരിച്ച്, ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഈ വ്യത്യാസം, ഈ പ്രതിഭാസങ്ങൾ, ഒരു കാലത്തേക്ക്, മനുഷ്യന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെ മറയ്ക്കുന്നതുപോലെയാണ്; എന്നാൽ രണ്ടാമത്തേതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ മാറ്റമൊന്നും സംഭവിച്ചിട്ടില്ല. ഏറ്റവും താഴ്ന്ന പുഴുവിലും, ഉയർന്ന മനുഷ്യനിലും, ഒരേ ദിവ്യ സ്വഭാവം നിലനിൽക്കുന്നു. പുഴു രൂപം എന്നത് മായയാൽ ദിവ്യത്വം കൂടുതൽ മറയ്ക്കപ്പെട്ട താഴ്ന്ന രൂപമാണ്; അത് ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ അളവിൽ മറയ്ക്കപ്പെട്ട ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപമാണിത്. എല്ലാത്തിനും പിന്നിൽ ഒരേ ദിവ്യത്വം നിലനിൽക്കുന്നു, ഇതിൽ നിന്നാണ് ധാർമ്മികതയുടെ അടിസ്ഥാനം വരുന്നത്. മറ്റൊരാളെ ദ്രോഹിക്കരുത്. എല്ലാവരെയും സ്വന്തം സ്വത്വത്തെപ്പോലെ സ്നേഹിക്കുക, കാരണം മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും ഒന്നാണ്. മറ്റൊരാളെ ദ്രോഹിക്കുന്നതിലൂടെ, ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ ദ്രോഹിക്കുകയാണ്; മറ്റൊരാളെ സ്നേഹിക്കുന്നതിലൂടെ, ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ സ്നേഹിക്കുകയാണ്. ഇതിൽ നിന്നാണ് അദ്വൈത ധാർമ്മികതയുടെ ആ തത്വം ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, അത് ഒറ്റവാക്കിൽ സംഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്നു - സ്വയം ത്യജിക്കുക. അദ്വൈതിവാദി പറയുന്നു, ഈ ചെറിയ വ്യക്തിവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട വ്യക്തിയാണ് എന്റെ എല്ലാ ദുരിതങ്ങൾക്കും കാരണം. എന്നെ മറ്റെല്ലാ ജീവികളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തനാക്കുന്ന ഈ വ്യക്തിവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട വ്യക്തിയാണ് വെറുപ്പും അസൂയയും ദുരിതവും പോരാട്ടവും മറ്റ് എല്ലാ തിന്മകളും കൊണ്ടുവരുന്നത്. ഈ ആശയം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, എല്ലാ പോരാട്ടങ്ങളും അവസാനിക്കും, എല്ലാ ദുരിതങ്ങളും ഇല്ലാതാകും. അതിനാൽ ഇത് ഉപേക്ഷിക്കണം. ഏറ്റവും താഴ്ന്ന ജീവികൾക്കുവേണ്ടി നമ്മുടെ ജീവിതം ഉപേക്ഷിക്കാൻ പോലും നാം എപ്പോഴും തയ്യാറായിരിക്കണം. ഒരു ചെറിയ പ്രാണിക്കുവേണ്ടി ഒരു മനുഷ്യൻ തന്റെ ജീവിതം ഉപേക്ഷിക്കാൻ പോലും തയ്യാറായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, അദ്വൈതി ആഗ്രഹിക്കുന്ന പൂർണതയിൽ അവൻ എത്തിയിരിക്കുന്നു; അങ്ങനെ തയ്യാറാകുന്ന നിമിഷം, അജ്ഞതയുടെ മൂടുപടം അവനിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നു, അവൻ സ്വന്തം സ്വഭാവം അനുഭവിക്കും. ഈ ജീവിതത്തിലും, താൻ പ്രപഞ്ചവുമായി ഒന്നാണെന്ന് അയാൾക്ക് അനുഭവപ്പെടും. ഒരു കാലത്തേക്ക്, ഈ അത്ഭുതലോകം മുഴുവൻ അയാൾക്ക് അപ്രത്യക്ഷമാകും, താൻ എന്താണെന്ന് അയാൾക്ക് മനസ്സിലാകും. എന്നാൽ ഈ ശരീരത്തിന്റെ കർമ്മം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം കാലം അയാൾ ജീവിക്കേണ്ടിവരും.

മൂടുപടം അപ്രത്യക്ഷമായിട്ടും ശരീരം കുറച്ചു കാലത്തേക്ക് നിലനിൽക്കുന്ന ഈ അവസ്ഥയെയാണ് വേദാന്തികൾ ജീവൻമുക്തി എന്ന് വിളിക്കുന്നത്, അതായത് ജീവിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം. ഒരു മനുഷ്യൻ കുറച്ചു കാലത്തേക്ക് ഒരു മരീചികയാൽ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടാൽ, ഒരു ദിവസം മരീചിക അപ്രത്യക്ഷമായാൽ - അത് അടുത്ത ദിവസമോ ഭാവിയിലോ വീണ്ടും വന്നാൽ, അയാൾ വഞ്ചിതനാകില്ല. ആദ്യം മരീചിക പൊട്ടുന്നതിനുമുമ്പ്, മനുഷ്യന് യാഥാർത്ഥ്യവും വഞ്ചനയും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. എന്നാൽ അത് ഒരിക്കൽ തകർന്നുകഴിഞ്ഞാൽ, അയാൾക്ക് അവയവങ്ങളും കണ്ണുകളും പ്രവർത്തിക്കാൻ ഉള്ളിടത്തോളം, അയാൾ ചിത്രം കാണും, പക്ഷേ ഇനി വഞ്ചിതനാകില്ല. യഥാർത്ഥ ലോകവും താൻ പിടിച്ച മരീചികയും തമ്മിലുള്ള ആ സൂക്ഷ്മമായ വ്യത്യാസം, രണ്ടാമത്തേതിന് അവനെ വഞ്ചിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ വേദാന്തി തന്റെ സ്വന്തം സ്വഭാവം തിരിച്ചറിഞ്ഞുകഴിഞ്ഞാൽ, ലോകം മുഴുവൻ അയാൾക്ക് അപ്രത്യക്ഷമാകും. അത് വീണ്ടും വരും, പക്ഷേ ഇനി അതേ ദുരിത ലോകം ഉണ്ടാകില്ല. ദുഃഖത്തിന്റെ തടവറ സത്, ചിത്, ആനന്ദം -- അസ്തിത്വം സമ്പൂർണ്ണം, ജ്ഞാനം സമ്പൂർണ്ണം, ആനന്ദം സമ്പൂർണ്ണം -- ആയി മാറിയിരിക്കുന്നു. ഇത് നേടുക എന്നതാണ് അദ്വൈത തത്ത്വചിന്തയുടെ ലക്ഷ്യം.

തർജമ രാജീവ്‌ ദാമോദരൻ 

seshanagam@gmail.com